Maquiavelo, la verdad empírica y la ciencia política

El debate en torno a la obra de Nicolás Maquiavelo se configura como una dialéctica inagotable, pues la problemática fundamental que plantea—la interacción entre normatividad ética y praxis política—constituye un dilema estructural e inmutable en la teoría del poder, como sostuvo Raymond Aron.

Nicolás Maquiavelo en su estudio. Stefano Ussi, 1894.

Derlis Chebo

18-03-2025

Desde una perspectiva hermenéutica, la recepción de Maquiavelo ha oscilado entre la demonización y la reivindicación. En el verano de 1538, el cardenal inglés Reginald Pole, tras acceder a un ejemplar de Il principe, no dudó en identificar su contenido con la corrupción moral: «Apenas empecé el libro», escribió, «reconocí el sello de Satanás». Esta visión condenatoria culminó en la inclusión de la obra en el Index Librorum Prohibitorum en 1559, aunque para entonces ya se había consolidado su difusión transnacional mediante múltiples ediciones y traducciones al latín.

El impacto disruptivo de Il principe radica en su método epistemológico: frente a la especulación normativa de la filosofía política clásica, Maquiavelo reivindica la observación empírica de la praxis política real. Como él mismo sintetizó: «Los otros han tratado de cosas imaginarias que no hemos visto nunca; yo trataré de la verdad efectiva de las cosas». Su aproximación prescinde de idealizaciones moralistas y se ancla en la lógica inmanente del poder y sus mecanismos operativos.

¿Es entonces Il principe un tratado de manipulación política? Carl Schmitt refutó esta lectura reduccionista al señalar que, de haber sido «maquiavélico» en sentido peyorativo, Maquiavelo habría escrito un manual de ética normativa en vez de un texto paradigmático de la realpolitik. Algunos intérpretes, en cambio, sostienen que su objetivo era inducir una reflexión perenne sobre la naturaleza del poder. En este sentido, lejos de un compendio de cinismo político, su obra ha sido interpretada como una denuncia implícita de los métodos coercitivos de la élite dominante, un planteamiento que encontró eco en Spinoza, quien lo describió como un acutissimus vir, y en Rousseau, quien lo reivindicó como un republicano ilustrado que, al simular aconsejar a los príncipes, instruía en realidad a los ciudadanos.

A quinientos años de su muerte, la obra de Maquiavelo sigue operando como un punto de inflexión en la epistemología política, generando interpretaciones divergentes y reconfiguraciones analíticas. Su pensamiento, no exento de contradicciones, articula diferentes registros discursivos—irónicos, paródicos, pragmáticos—adaptados a las vicisitudes de su contexto histórico. Como él mismo confesó en carta a un amigo: «Durante mucho tiempo no he dicho lo que pensaba ni he creído lo que decía. Y si a veces he dicho la verdad, la he escondido bajo tantas mentiras que es difícil de encontrar».

El pragmatismo político maquiaveliano emerge como una respuesta a las turbulencias de su época, caracterizada por conflictos sistémicos y reconfiguraciones del poder. Inicialmente simpatizante de Girolamo Savonarola y su ideal de ampliación participativa en la República florentina, Maquiavelo terminó rechazando su retórica mesiánica y su polarización política, en la que se arrogaba la representación exclusiva de la voluntad divina frente a la supuesta maldad de sus adversarios. La ejecución del fraile marcó el inicio de su trayectoria como secretario de la República, durante la cual desempeñó misiones diplomáticas y asumió responsabilidades administrativas y militares, consolidando su conocimiento de la dinámica geopolítica.

Sin embargo, el retorno de los Médici supuso su desplazamiento del espacio de poder, sometiéndolo al destierro en San Casciano, donde se consagró a la escritura. Fue en este contexto de exclusión política cuando gestó Il principe.

Maquiavelo en la modernidad política

El pensamiento de Maquiavelo ha sido objeto de reinterpretaciones estratégicas en diversos momentos históricos. En la Italia fascista, Benito Mussolini intentó instrumentalizar su legado, vinculando su ideología con la doctrina maquiaveliana en un ensayo titulado Preludio a Machiavelli. En contraposición, el socialista Giacomo Matteotti denunció esta apropiación ilegítima, argumentando que el fascismo pervertía el pensamiento maquiaveliano al reducirlo a un mero justificativo del autoritarismo. Su postura le costó la vida: tras denunciar en el Parlamento la ilegitimidad del régimen, fue asesinado por esbirros del Duce.

En las cárceles del fascismo, Antonio Gramsci realizó una lectura alternativa de Maquiavelo, identificando en su pensamiento un análisis dinámico de la estructura política como un sistema de relaciones de fuerza en constante reconfiguración. Para Gramsci, Maquiavelo no era un apologista del cinismo político, sino un precursor de la «filosofía de la praxis», una concepción materialista de la política fundamentada en la agencia histórica de los actores sociales.

En la Unión Soviética, la recepción de Maquiavelo estuvo atravesada por las luchas de poder del estalinismo. La edición soviética de Il principe de 1934 incluía un prólogo del bolchevique Lev Kámenev, quien intentó reivindicarlo desde el marxismo dialéctico. Sin embargo, dos años después, Kámenev fue acusado de «maquiavelismo» y ejecutado en las purgas estalinistas. Paradójicamente, en su juicio, el fiscal Vishynski condenó simultáneamente a Maquiavelo como un «canalla» y a Kámenev por sus supuestos vínculos ideológicos con él.

Maquiavelo y la naturaleza de la política

A lo largo de los siglos, la obra maquiaveliana ha sido objeto de manipulaciones interesadas, utilizadas tanto para legitimar regímenes despóticos como para fundamentar proyectos emancipadores. Su mayor efecto no ha sido proporcionar una justificación para el autoritarismo—pues los déspotas no requieren de Maquiavelo para ejercer la violencia—sino consolidar la noción de que la política es intrínsecamente inmoral, una percepción que ha alimentado la antipolítica y la desafección ciudadana.

Lejos de la caricatura del maquiavelismo vulgar, el pensamiento del florentino plantea interrogantes fundamentales sobre los límites entre principios y pragmatismo, entre la ética y la estrategia, entre la acción y la omisión. Su realismo político no prescribe un cinismo absoluto, sino que exige un análisis contextualizado de las condiciones de posibilidad del poder. Como él mismo advirtió:

«Para alcanzar el paraíso, es necesario conocer el camino del infierno».

En este sentido, Maquiavelo sigue siendo nuestro contemporáneo. Su legado no se agota en la simplificación de la frase apócrifa «el fin justifica los medios», sino que nos confronta con la complejidad irreductible de la política. La vigencia de su pensamiento radica en su capacidad para desentrañar las dinámicas del poder sin sucumbir a ilusiones idealistas ni a fatalismos deterministas. Y por eso, su discusión es, en última instancia, inextinguible.